miércoles, 28 de diciembre de 2016

III Congreso Internacional Vallejo Siempre 2018. Salamanca: del 25 al 28 de junio de 2018


Convocatoria
El año 2014 fue una fecha clave para los estudios sobre la obra de César Vallejo, ya que, después de algunas décadas, la ciudad de Lima recibió a los más destacados especialistas en la obra del poeta de Santiago de Chuco. En dicho encuentro se acordó convocar a los investigadores vallejianos, con periodicidad bienal y en distintos lugares, para seguir estudiando y repensando su obra, que constituye un legado mundial. Así, buena parte de esos especialistas se reunió en Montevideo (Uruguay) en 2016, debatiendo sobre temas y cuestiones que enriquecieron la comprensión de la obra del vate santiaguino. El 2018, la Fundación Instituto Castellano y Leonés de la Lengua, la Academia Peruana de la Lengua y el Instituto de Estudios Vallejianos, filial Lima, convocan a la comunidad académica al III Congreso Internacional Vallejo Siempre 2018. Para este Congreso se proponen, como temas específicos, el estudio de la vida y obra de César Vallejo en España y Francia.

http://blog.pucp.edu.pe/blog/granadospj/wp-content/uploads/sites/97/2016/12/Convocatoria-Congreso-Vallejo-Siempre-2018.pdf


viernes, 23 de diciembre de 2016

Vallejianos saludos por el 2017



 
Les comparto que mi manuscrito, “Trilce/Teatro: guión, personajes y público”, mereció el Prêmio Mario González, otorgado este año (2016) por la Associação Brasileira de Hispanistas (ABH), en el área de Literaturas/Cultura/Artes.  El mismo, es continuación de mi libro ya publicado Trilce: húmeros para bailar (2014).  Así que para el año próximo tendremos un e-book que, espero, poner al alcance de todos.  
Por otro lado, anuncio un libro in progress, "César Vallejo: Tiempo de opacidad", el cual proyecto ver concretado también el 2017.
Sin más, reciban mi saludo vallejiano más cordial.  P.G.

miércoles, 21 de diciembre de 2016

El destacado escritor, mediador cultural y traductor, Bruno Eliezer Melo Martins (Bruno) leyendo de mi libro Trilce: húmeros para bailar


Ao nos propor um con-viver performático com César Vallejo (não se trata já de apenas ler), a partir de uma partitura de inscrições (não se trata mais de escrever) musicais (a marinera e suas fugas e síncopes etc.) e sexuais (amores com Otilia e suas ramificações) vinculada organicamente à cultura andino-mestiça dos arrabaldes festivos em formação e movimento da Lima dos 1900 e poucos, Pedro Granados impugna, de chofre, as consabidas interpretações político-essencializantes e nos abre, em leque risonho, o vaivém diagramático de Trilce aos textos de antes e depois. O mesmo Vallejo viria a dizer mais tarde, nos Poemas Humanos: “Quiero escribir, pero me sale espuma” /(...) “Quiero escribir, pero me siento puma”, como a mencionar essa coisa toda vinda de baixo, dos lados e de dentro que abalroa as palavras.
Desse modo são postos em ação e presença, através de glossolalias e mesclas rítmico-poéticas represadas no papel (em ziguezague com a rua e suas gingas e cadências), aquilo que uma crítica acabrunhada não consegue ver: os aspectos gozosamente múltiplos e variantes de uma cultura índio-mulata que não se explica pelos dualismos ocidentalizantes (interno e externo, cultura e natureza, signo e referente) de plantão e ainda em voga. Trilce (todas essas aves falando dentro da boca) seria o espaço mítico de máxima concentração e contração sintáticas desse excesso metonímico em que, “a modo de un indigenismo minimalista incluyente”, não se produz sentido, mas um território de possíveis que encadeia as alteridades (mapeado pela tendência dos povos ameríndios à incorporação barroquizante do exógeno assimétrico).
Mais ou menos: nunca podemos saber o que é o outro, mas podemos tê-lo em nós. Ou como diria o próprioVallejo: “Índio después del hombre y antes de él!”. Por isso, vai desdobrando o vallejista peruano, não se pode pensar uma filosofia ameríndia, já que não podemos ser pensados a partir da “evolução” do pensamento do Ocidente, e a partir de um modo de conhecimmento apenas humano-racional, o que é poética e antropologicamente grave. Daí serem tão importantes, com Pedro Granados, as análises erótico-numéricas (“h(n)úmeros para bailar”), em que o cholo de Santiago de Chuco/Trujillo/Lima/Paris destrincha e dissipa, na confluência das comissuras do sexo, dos contornos da dança e da marchetaria oralizante, e junto a pertinentes acontecimentos biografemáticos (veja-se a saga Otilia/mãe/filho abortado etc.), as batidas sínteses e dialéticas pós-coloniais, pós-hegelianas e pós-modernas, sempre sucessivas e epocais, em curso. Sequer o conceito de modernidade pode conter um campo de relações em contínua reversão progressivo-regressiva, visto que as transformações desviantes e as metamorfoses impedem toda ordenação estrutural fixa.
Daí ser de tanto interesse, neste Trilce de Pedro Granados, a interação, na acupuntura dos versos e estrofes, entre um devir-índio, um devir-crioulo e o devir-qualquer-coisa, essa entrada dos objetos da paisagem nos corpúsculos e interstícios (Lezama Lima) do poema, mapeados rizomática e silabicamente pelos ensinamentos, cromatismos e gestos gráficos do sol e do mar.
Amálio Pinheiro
PUC – São Paulo

domingo, 11 de diciembre de 2016

Literaturas e Amazônias: Tiempo de opacidad


Por ejemplo, los respectivos ensayos de Aliza Yanes Viacaba y  de Gerson Rodrigues de Albuquerque enfatizan en la necesidad de estudiar la "opacidad" (Éduard Glissant).  Entendiendo que este último concepto nos permitiría “poder reaccionar contra tantas reducciones a la engañosa claridad de los modelos universales”.  Asimismo, dado que el agua o el río constituyen de por sí en la Amazonía un  “mito inscrito en el paisaje”, debemos cuidarnos de tratarlo al modo de un “pensamento nostálgico” (Rodrigues de Alburequerque).

El “todo-o-mundo” de Glissant asimismo va, pero tal como Rodrigues de Albuquerque también remarca: “sem compreender isso como uma alienação das práticas culturais tecidas nas diferentes e múltiplas territorialidades amazônicas, articuladas/ produzidas na dinâmica das diferentes temporalidades  dos grupos e sociedades humanas que ai vivem” (283).

Por su parte, otro aspecto de la "opacidad" constituye el que percibe Aliza Yanes Viacaba en el  cuento “La canción de los delfines”, de Luis Urteaga Cabrera: “a pesar de ser un texto escrito en español que maneja con destreza técnicas literarias propias del sistema 'culto' […] sin utilizar giros lingüísticos, marcas de oralidad ni estructuras propias de la cultura aborigen de la que se nutre, es una de las más profundas muestras de la tradición oral amazónica, tanto de la cultura shipibo-coniga como de las culturas amazónicas en general, pues desarrolla relaciones de intercambio que existen entre los seres humanos y el río aplicables a toda la Amazonía” (126).  Sin que al respecto olvidemos, puntualizamos por nuestra parte, que también César Vallejo --en tanto crítico cultural y ya en 1927-- manejó en sus crónicas semejante idea de opacidad cultural y, además, en casi idénticos términos: “Un arte, a base de sensibilidad indígena, así se busque en él fines cosmopolitas, se trate temas extranjeros y se emplee materiales estéticos igualmente advenedizos, frutece, por fuerza, en obra y emoción genuinamente aborígenes […] La indigenización es acto de sensibilidad indígena y no de voluntad indigenista.  La obra indígena es acto inocente y fatal del creador político o artístico, y no es acto malicioso, querido y convencional de cualquier vecino”.


Aliza Yanes Viacaba, “Las leyes de intercambio con el río en 'La canción de los delfines', de Luis Urteaga Cabrera”, 111-127; Gerson Rodrigues de Albuquerque, “Nas margens do Aquiry: leituras a traduções sobre a cidade de Rio Branco-Acre”, 255-284.  Organizadores: Gerson Rodrigues de Albuquerque, Miguel Nenevé y Sônia Maria Gomes Sampaio.  Literaturas e Amazônias: colonização e descolonização.  Rio Branco: Nepan Editora, 2015.
César Vallejo, “Los escollos de siempre”. En: Artículos y crónicas completos (I).  Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú, 2002.  495-496.